1)浅谈湖南道教文化

我国道教文化有着悠久的历史，道教文化理推万物，对我国的哲学、艺术、文学、音乐、医药、天文等诸多方面都有着重要的影响。南岳衡山位于湖南省衡阳市境内，自古就是道教洞天福地。现在，我们就来了解下湖南文化之道教文化。

天师张道陵，于东汉中期“自天目山游南岳，谒青玉、光天二坛，礼祝融君祠”，东汉末至魏晋之交，先后又有张正礼、冶明期和陈兴明等名道在南岳栖止修真，上清派第一代宗师魏华存，于东晋初入南岳，开坛布道。从东汉至晚清，在湖南境内从事修真、传道的著名高道，达数百人之多，其中南岳高道一百一十余人。在“三十六洞天”、“七十二福地”中，湖南分别占有六“洞天”和十二“福地”。

湖南道教宫观的兴建，始于魏晋，盛于唐宋，全盛时达数百所。目前，全省正式对外开放的著名宫观除南岳庙东八观以及黄庭、玄都、紫竹林、祖师殿、朱陵宫等宫观外，尚有长沙云麓宫、河图观、陶公庙，桃源九龙山、株州仙岳山、茶陵云阳仙、郴州苏仙观，永顺祖师殿等宫观50余座。

道教是中国土生土长的宗教。湖南是道教传播和活动的重要地区。据传说，早在道教创始期，东汉末年创建五斗米道的张道陵，“尝自天目山游南岳，谒表玉、光天二坛，礼祝融君祠”。道教在湖南的正式传播，当始于东晋时期的著名女道姑魏华存，在南岳潜心修道16年，传播上清经录，为道教上清派的创始人，在湖南最早播下了道教的种子。被封为南岳夫人，人称魏夫人。唐代道教鼎盛，湖南亦获得长足发展。

当时全国道教活动地址，逐步有三山五岳、三十六洞天、七十二福地之称。而在三山五岳中，湖南占其一，即南岳衡山；三十六洞天中，湖南占其六；七十二福地中，湖南有其十三。明代，湖南道教多为武当道的继承和传播者，各地多建有供奉真武大帝神像的“祖师殿”。著名的有长沙岳麓山云麓宫、慈利五雷山、岳阳大云山、张家界朝天观等。近代时期，湖南道教在总的趋向衰落过程中，仍有所建树，主要是新建和重建了一些宫观，如：长沙河图观、斗姥阁，南岳祖师殿，及浏阳青阳山道院等。

湖南道教不仅由来已久，而且历代高道辈出。仅清《南岳志》记载，从东汉至明清时代，在南岳隐居和授业的名羽高道就有109人，或结庐修道，或参访云游，或谈玄讲道，或立说著书。近代湖南道教人士还适应时代潮流，组织过一些道教社团和机构，如1912年成立的中国道教会湘支部。

特别有影响的是1939年在南岳成立的“南岳佛道救难协会”。这是周**、叶**同志亲自动员支持并建议定名的抗日救亡组织，叶**应邀参加了成立会，并发表讲演，号召爱国宗教徒走出禅房道观，积极投入抗日救亡运动，在全国产生了良好的影响在中国的许多旅游胜地，常常见到洞天、福地之名，所谓“洞天福地”，是道教选定的仙境：“洞天”，指有山峦合抱中虚，兼采阴阳二气的“洞室”通达上天，神仙主治，众仙所居，凡夫道士居此修炼，即可登仙；“福地”即谓“得福之地”，多为地仙、真人主宰，居此即可受福度世成仙。

洞天福地观念形成于东晋以前，早期道经《道迹经》、《真诰》均已提到“十大洞天”、“福地志”。南北朝道书《敷斋威仪经》将天下分为“二十四治、三十六靖庐，七十二福地，三百六十五名山……”，洞天福地具体名目则首先载于唐道士司马承祯（647——735）所编《天地宫府图》，以及后来唐道士杜光庭（850——933）《洞天福地岳渎名山记》和北宋道士李思聪《洞渊集》等书中。

湖南地处华中，道教文化渊源流长。全国“36小洞天”，湖南境内就有6处：即南岳衡山洞天、醴陵小沩山洞天、醴陵瓷业源头——沩山古洞天；东堡沩山，众山环绕，绵亘数十里，泉清林茂，风景秀丽，当地称“古洞天”。所谓“洞天福地”，是道教选定的仙境。“洞天”，指有山峦合抱，中虚而兼采阴阳二气的“洞室”，可直达上天，为神仙所居洞府，凡夫、道士居此修炼，即可登仙。

虽是道家之说，但这些地方确实是神奇清幽，山灵水秀，有其独特魅力。沩山洞天，峡谷幽深，溪流潺潺，清澈见底。冲口截流筑坝，建望仙桥水库。日益成为令人向往自然的旅游佳境。相对于十大洞天，唐代道教名人司马承桢《天宫地府图》，列全国道教36小洞天，72福地中，湖南有洞天6处，福地12处。

醴陵沩山是第十三小洞天：小沩山好生玄上洞天，相传为仙人花邱林和傅天师修炼之仙居。唐代，大缘禅师在沩山建寺，宋殿元易祓书匾：小沩山寺，又名大通寺。清雍正七年（1729），自广东兴宁移居醴陵的廖仲威，在沩山及附近广大地区发现瓷泥，即向小沩山寺住持智慧赁山采泥，并邀约同乡技工20余人，在当地招工，传授技艺，创办瓷厂，生产釉下青花瓷，是醴陵瓷业发源地。后逐渐向赤竹岭、老鸦山、王仙、大林、漆家坳、五石窑前等地扩展。

兴旺时、沩山有瓷厂百余家，成为醴陵的瓷业生产经营中心，成为造福沩山及其周边地区的新兴产业基地，成为推动醴陵经济社会进步的新“洞天”，曾有“小南京”之美称。廖仲威等在小沩山寺后为先师樊进德（明朝人）建樊公庙。每年农历五月十六日为樊公生日，大开庙门，各厂业主、技师、徒工齐来拜祭。平时各厂开窑必祭祀小沩山寺于1990年前后修复，1996年再建山门。樊公庙于1958年被拆毁。宁远九嶷山洞天、望城洞阳山洞天、辰溪大酉山洞天、桃源桃源山洞天，第二十五，幕阜山洞，名“玄真太元天”。

2)浅谈湖北道教文化

道教是植根于中华民族古传统文化土壤上的宗教，和儒教、佛教并称“三教”。“四大名山皆拱揖，五方仙岳共朝宗。”位于湖北十堰境内的武当山是我国著名的道教圣地，这里承载了道教的发展历程，孕育了道教文化，是湖北文化不可分割的一部分。

春秋战国时期，湖北武当山位于楚、秦、韩三国交界处，这里山高壑深，地势险要，历来为兵家必争之地，“武当山”名之由来即与历史上抵挡外敌有关。道教深深根植于中国的传统文化，武当道教供奉玄武为主神，重视内丹修炼，擅长雷法及符箓禳解，形成了系统的武当道教文化体系，故有“武当派”之称。

明代帝王把武当山视为“皇室家庙”，并把真武神作为“护国家神”来祭祀，加封武当山为“大岳太和山”，位尊五岳之上。如今，武当山以其宏伟的古建筑群、珍贵的道教文物、神奇的道教医药、独特的道教音乐及玄妙的武术、深奥的道教哲理成为世人心中的圣山。

武当道教史包括武当道教的历史渊源、玄武神崇敬的起源的演变，汉魏六朝时期的道教与武当山、唐宋时代的武当道教、元代武当道的发展、明代武当道教的鼎盛、清代至民国时期武当道教的兴衰、1949年以后的武当道教及武当山真武神信仰在全国各地的影响等。

武当道教理论包括老庄哲学与武当道教、道教神学、道教哲学、道教伦理学、道教科学及对武当道教经典及仪式的文化人类学分析等。

武当道教建筑文化包括现存最大的道教建筑群的来历及规模、古建筑群的宏观设计思想、宫观庵庙等建筑所反映的神仙思想的风水观念、现存宫观桥梁建筑的艺术风格和审美价值、主要建筑单元的设计及施工技术的文化学分析、宫观建筑与自然环境和谐统一的关系、宫观建筑与宗教活动开展、历代人士的评价、联合国教科文组织世界遗产委员会专家的评价意见等。

武当道教像器文物：带有浓厚道教色彩的武当山神仙造像、供器、法器、摩岩、碑铭、壁画、楹联、匾额等凝聚着中国社会的文化传统，是中华民族的珍贵文化遗产，大都具有优秀的技术水准和优美的艺术特色。

武当道教仪式文化：道教法事活动是历代传承的规范化的仪式，无论是庆成醮典、节日斋仪，还是早晚坛功课、放施食等法事活动，无不伴随着程式化的动作、讽诵古老的经文、演奏优美的道乐等，其中道教音乐的艺术风格和特色已被学术界关注并有了相当的成果。

武当武术文化：武当内家拳法深受道教思想影响，其理论基础包括道教哲学、内丹理论、心性修养、武德修养等；武当道士张三丰与太极拳的关系；内家拳的功法门派；气功流派等。

武当道教文学：道经中有关武当山的丹诗、青词、道士诗文作品的文化价值；历代有关武当山的诗词、歌、赋、游记、小说鉴赏分析等。

武当道教信仰民俗：宋代以来全国各地民众朝山进香习俗的发展、香会进香的组织、议程和禁忌、个体进香与许愿习俗的社会学研究、春节、三月三、九月九等与道教信仰密切相关的民俗节日等。

其它如仙山胜景、历代高道、道医仙药等，也皆有其文化内涵。

3)道教文化解说：灵宝天尊是通天教主吗

灵宝天尊，道教三清的第二位。看过《封神演义》的你会知道，在剧情中，出现了三清中的太上老君、元始天尊两位尊神，但没有灵宝天尊，而是出现了通天教主，那么，灵宝天尊会是通天教主吗？相信有很多人会那样认为。具体如何，请看下文。

灵宝天尊不是通天教主，通天教主是明代所著神魔小说《封神演义》和网络洪荒流小说中的截教教主，不是正统道教中的人物。

《封神演义》出现了太上老君、元始天尊、通天教主。对道教有了解的人不难发现，太上老君、元始天尊两位尊神是道教三清中的，但是通天教主在道教中也没有相关的说法，但是因为没有提及灵宝天尊，因此很多人便以为通天教主就是灵宝天尊。而实际上通天教主是小说虚构人物，和灵宝天尊并无关系。

灵宝天尊简介：

灵宝天尊名经宝，居三清的第二位，又称上清大帝或灵宝道君，由元始天王的赤太无元玄黄之气化生，手捧玉如意。由太元圣母体内降生以后，暂住在三十五天之上的禹余天上清真境内的蕊珠阙七映紫霞房中。日夜吸纳玉晨精气、庆云紫烟，凝神集气，幻化成型，然后转世托胎于西方绿那玉国，寄胎于洪氏，育形为人的肉体。其母怀胎三千七百年，方才将他诞生于西那天郁察山浮罗峰下。到年长之后，开始参悟道真，一心追求至道。他坐在七宝笃林下，苦思百日，而后遇到元始天尊降临，授予他灵宝大乘之法妙经十部，灵宝天尊遂修成得道。

一般庙宇中居左，齐梁高道陶弘景编写的《真灵位业图》列其在第二神阶之中位，仅次于第一神阶中位之元始天尊。唐代时曾称为太上大道君，宋代起才称为灵宝天尊或灵宝君。

通天教主简介：

通天教主是明代所著神魔小说《封神演义》和网络洪荒流小说中的截教教主。许仲琳所作《封神演义》小说体系内东西方五位至圣教主之一（不包括至高的鸿钧老祖），天道不毁，圣人不灭。年约二十岁的阳刚英俊之相的青年。

在小说中为太上老君和元始天尊的师弟。鸿钧老祖的小弟子，最受师父鸿钧道祖宠爱。将分宝岩上大部分上等灵宝都给了他。掌鸿钧亲赐诛仙剑阵，为天道第一杀阵。玄妙诡变、杀机无限、凶险万重、煞气究极无比，非四位圣人联手不破。御拥金霞冠光芒无比，十余丈远近观之不明（赐多宝道人又转赐火灵圣母）。手握二十四颗定海珠攒成一串散发五色毫光、眩敌灵识五感、威力巨大犹如四海之力（赐赵公明之后又被燃灯道人所得）。持有混元金斗内藏天地按叁才，包藏天地玄妙（赐三霄娘娘之后被老子带上玉虚宫，封神过后，又还予三霄娘娘）。道场位于东海蓬莱岛紫芝崖碧游宫。

4)葛洪是谁，葛洪对道教文化有何贡献

葛洪说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也”。他是东晋道教学者，是着名的炼丹家。他继承并改造了早期道教的神仙理论。本期道教文化将为你介绍葛洪对道教文化的贡献。

葛洪（公元284～364年）为东晋道教学者、着名炼丹家、医药学家。字稚川，自号抱朴子，汉族，晋丹阳郡句容（今江苏句容县）人。三国方士葛玄之侄孙，世称小仙翁。他曾受封为关内侯，后隐居罗浮山炼丹。着有《肘后方》等。

葛洪是中国东晋时期有名的医生，是预防医学的介导者。着有《肘后方》，书中最早记载一些传染病如天花、恙虫病症侯及诊治。“天行发斑疮”是全世界最早有关天花的记载。其在炼丹方面也颇有心得，丹书《抱朴子·内篇》具体地描写了炼制金银丹药等多方面有关化学的知识，也介绍了许多物质性质和物质变化。例如“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂”，即指加热红色硫化汞（丹砂），分解出汞，而汞加硫黄又能生成黑色硫化汞，再变为红色硫化汞。描述了化学反应的可逆性。又如“以曾青涂铁，铁赤色如铜”，就描述了铁置换出铜的反应，等等。《葛稚川移居图轴》元王蒙绘，故宫博物院藏。《人物图·葛仙吐火图》明郭诩绘，上海博物馆藏。

道教

葛洪继承并改造了早期道教的神仙理论，在《抱朴子内篇》中，他不仅全面总结了晋以前的神仙理论，并系统地总结了晋以前的神仙方术，包括守一、行气、导引和房中术等；同时又将神仙方术与儒家的纲常名教相结合，强调“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也”。并把这种纲常名教与道教的戒律融为一体，要求信徒严格遵守。他说：“览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得如己之得，见人之失如己之失，不自贵，不自誉，不嫉妬胜己，不佞谄阴贼，如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。”主张神仙养生为内，儒术应世为外。

他在《抱朴子外篇》中，专论人间得失，世事臧否。主张治乱世应用重刑，提倡严刑峻法。匡时佐世，对儒、墨、名、法诸家兼收并蓄，尊君为天。不满于魏、晋清谈，主张文章、德行并重，立言当有助于教化。葛洪在坚信炼制和服食金丹可得长生成仙的思想指导下，长期从事炼丹实验，在其炼丹实践中，积累了丰富的经验，认识了物质的某些特征及其化学反映。

他在《抱朴子内篇》中的《金丹》和《黄白》篇中，系统地总结了晋以前的炼丹成就，具体地介绍了一些炼丹方法，记载了大量的古代丹经和丹法，勾画了中国古代炼丹的历史梗概，也为我们提供了原始实验化学的珍贵资料，对隋唐炼丹术的发展具有重大影响，成为炼丹史上一位承前启后的着名炼丹家。

金城山有99座山峰、36处泉水、48个山洞。金城山又名金粟山、金山、金峰、金子岭，据说藏金粟数万石于广福门内金库中，里面有金马悠悠拉磨，倘若紧贴石壁，拉磨声便会隐约传来。金库童谣：石马（石马寨）对石鼓（打鼓寨），黄金亿万五。谁能识得破，能买重庆府。进山门100余米处是“小西天”；南京门传说是明末农民领袖张献忠所建。山上有“神仙洞”，据说东晋道学家葛洪曾在此修道，着有《抱扑子》等经书，每逢阳光灿烂之风，便将经书一一摊开，放在洞顶巨石上晒，以求得到真经，故名“晒经石”。