Ⅰ:道教文化：道教三清指的是什么？

道教是中国重要的名族信仰之一，而道教的创始者也一直成为道教最尊崇的尊神。他们一直被称为道教三清，三清是哲学中“三一”的象征。三清是开天辟地、历劫渡神的大神。那么，道教的三清分别是指哪位大神呢？下面的道教文化为你解答，一起来看看吧。

“道家三清”是指太清太上老君、玉清元始天尊、上清灵宝道君。三清为道家哲学“三一”学说的象征。《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“三清”之称始于六朝，《太上苍元上录经》云：三清者，玉清、上清、太清也。”作为道教尊神，是伴随着道教三洞经书说逐步形成的。“三清”之《道教义枢》卷二云：“但知洞真法天宝君住玉清境，洞玄法灵宝君住上清境，洞神法神宝君住太清境。”开始仅指“三清境”（即玉清、上清、太清）。到唐朝后期，按唐武宗时（841-846）的道教神灵排列，“三宝尊神”才转变为“三清尊神”。“三清尊神”在道教神仙体系中位为最尊，那么他们的原型到底又是谁呢？且待乐奀给你细细道来。

太上老君的原型就是老子

太上老君又称道德天尊，西游记里也称为太上道祖。按照道教的说法，原为春秋时思想家、哲学家、道家学派创始人老子，着有《道德经》五千余言。但老子本身并不是宗教家，也没有创立宗教，只是因为他的《道德经》正合道教宗旨、老子出生年代早且有许多神奇的传说（如着名的“紫气东来”故事）。东汉明帝、章帝之际（公元58－88年），益州太守王阜作《老子圣母碑》云：“老子者，道也。”将老子神化为先天地之神物，并与“道”相等同。东汉顺帝时（公元126－144年），张陵在巴蜀鹤鸣山创立五斗米道，即奉老子为教主。据传张陵在传教布道时作的《老子想尔注》称：“一者道也。……一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳。”

“……一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”首次在道书中出现了太上老君的名号。至魏晋南北朝，太上老君之名益显。至唐，太上老君之威灵更盛。他不仅被奉为李唐王朝的始祖，帮助唐高祖李渊平定天下。据称当武则天篡夺李唐王朝后，又显灵降世，谓“武后不可革命”，“不得辄立异姓。……武后亦终惧此言，不敢立武三思”。因此，天宝年间，唐玄宗最后为他上“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”尊号。宋大中祥符六年（1013）八月加号为“太上老君混元上德皇帝”。

Ⅱ:道教文化

中国道教文化中，有着“三清四御五方五老”的说法，对于“三清四御”不少人是了解的，那你知道这道教的“五方五老”是哪几位神仙吗？民间流传着多种说法，那他们的称号分别什么？那么本期的道教文化，为你深入解析。

说法一：

五方五老天君，为东南西北中五方之天神，一说为元始天王所化。中国个道派以三清为始，比如全真道以太上老君为主，五方五老为元始天尊为主。五方五老的名号分别为东方青帝青灵始老九炁天君、南方赤帝丹灵真老三炁天君、中央黄帝玄灵黄老一炁天君、西方白帝皓灵皇老七炁天君、北方黑帝五灵玄老五炁天君。

说法二：

五老君是道教初期的五方神灵，亦称“五帝”。五方五老君是三清还没成为大流之前地位最高的五位神仙，本来是历代帝王祭祀的对象，后来纳入道家的神仙体系，“在天中则称五老上帝，在天文则称五帝座及五方五星，在神灵则称五方五帝，在山岳则称五岳圣帝，在人身则称五脏神君”。

他们与元始天尊一样，非后天学而得真者，为天地开辟之前的先天神灵，所以又称元始五老，五行之始、五气之祖。在体系中，五老君没有具体职司，但地位崇尊。此五位天神，盖源于古之“五帝”传说。

东方青灵始老天君，号青帝；

南方丹灵真老天君，号赤帝；

中央元灵始老天君，号黄帝；

西方皓灵皇老天君，号白帝；

北方五灵玄老天君，号黑帝。

说法三：

以下“五老”分别与泰山、衡山、嵩山、华山、恒山相对应。

东方青灵始老天君，号曰东方木德青帝太昊伏羲，木帝也，其精岁星。下应泰山神仙；

南方丹灵真老天君，号曰南方火德赤帝炎帝神农，火帝也，其精荧惑，下应衡山神仙；

中央元灵元老君，号曰中央土德黄帝轩辕，土帝也，其精镇星，下应嵩山神仙；

西方皓灵皇老天君，号曰西方金德白帝金天少昊，金帝也，其精太白，下应华山神仙；

北方五灵玄老天君，号曰北方水德黑帝颛顼，水帝也，其精辰星，下应恒山神仙。

此外，又有“五老监真”之称：绵山乃五方神灵会群仙之所，故善男信女建此殿供奉。

Ⅲ:简述泉州道教文化的历史

道教在泉州文化中流传也已经有了一千多年的历史。而且道教文化在对泉州社会产生了十分重大的影响。从小孩出生，结婚，生孩子，做寿，丧事等等都得跟道教打交道。而且泉州的地方戏曲，民间文学等等也深受道教的影响，一起来看看泉州道教文化的历史吧！

一、泉州早期的巫术传说

据乾隆《泉州府志·方外》记载，早在秦汉之际，泉州就有隐者和方士巫术的活动。如泉州城北清源山有大道岩，别称芭蕉古洞。相传秦时泉州有一个叫大道的人，修真于清源山芭蕉洞，后人据此传说，在芭蕉洞供奉大道，称其地为大道岩。又传秦时的高人道渊，结茅惠安万岁峰，自此白云常覆盖山顶，帮称白云岩。

据五代徐铉撰《稽神录》载，汉代泉州有一个善禁祝巫术的人叫陈寨，为人治病多愈。时有一个漳州人叫苏猛，其子病狂，人莫能治，乃往请陈寨。于是设坛厅中，劈苏氏子，取出心脏悬于东壁，然为家犬所食。

陈寨急于出门而去，顷刻，手提心脏入厅，塞入苏氏之腹，其腹遂合无恙。苏氏子醒，但连声高呼"递铺！递铺！"苏氏家人见状，莫知缘由。后来才知道是陈寨取驿吏之心而活苏氏之子。以上两个传说，一为尸解成仙，一为方士巫术，其内容荒诞不经，但它反映了古代泉州道教流传以前的方士巫术活动的情况。

二、西晋、南朝时泉州的道教

西晋太康年间（280－289年），在泉州府治南建置了该地最早的道教宫观，称白云庙（玄妙观的前身）。东晋末年，信奉五斗米道的卢循农民军败退入番禺，控制晋安郡，时间长达一年多，道教在泉州的影响扩大。据乾隆《泉州府志·方外》记载，南朝的梁代时，泉州的惠安灵鹫山上，据传有唐公、宝公、志公、化公和郎公等五个道士隐居，并在山石上刻符五道及凿刻"五公山"三个大字。

三、唐朝泉州的道教

唐朝的最高统治者崇奉道教，奉老子为其祖先，所以泉州的道教得到地方官员的倡导，发展很快。唐朝中后期，北方战乱较多，泉州地处东南海隅，受战乱影响较少，社会相对稳定，经济、文化发展较快，人口较多，为道教的传播提供了重要的条件。

80年代中，在泉州东门外东岳行宫附近，发出一座唐墓，其劵顶墓砖打印有"乾封二年（667年），刺史上柱国"；另一面打印"武吕中平安大吉"。此类唐朝墓砖，抗战期间庄为玑教授在泉州安溪县城郊也有发一现。这是唐初泉州道教盛行的物证。

唐朝泉州兴建的著名道观，有原来的白云庙于神龙元年（705年）改为中兴观，开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载，泉州开元观在极宫右，唐神龙初建，名龙兴。开元年间（713－741年），改为开元观。此外，还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。

唐朝，泉州出现一批著名道士和著名道教学者，对道教在泉州的传播起了推动作用。如道术精深的道士蔡如金修隐于清源山；道士郑文叔修炼于晋江紫帽山；著名道士蔡明濬修炼于晋江灵源山，他和虹岩道士罗山甫及泉州名士欧阳詹等三人有合炼道术之雅号。

惠安县著名道士吴崇岳，入泉州龙兴观为道士，专攻收精炼气道术，被朝廷赐号为"通元先生"还有南安县高田山道士杨樵，精于道家的岐黄之术。著名的道教学者有唐咸通年间（860－874年）流寓泉州的罗隐。

他流寓闽中，尝游晋江罗裳山和惠安螺山修真学道，其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩，编成《画石马》等故事广为流传。唐建初（780年），避乱入闽的诗人秦系，他卜居泉州南安九日山右峰，弥年不出，精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他，号其山峰为"高士峰"。"高士峰"三个篆体大字，苍劲古朴，今犹存焉。

四、五代泉州的道教

五代时闽王政权推崇佛教和道教。晋江王留从效、节度使陈洪进，既推崇佛教又倡导道教。他们亲近道士，兴建道教宫观。五代末，留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑，陈洪近则兴建奉先观。五代闽王王延昶拜著名道士、道教学者谭峭为师，并赐号为“金门羽客正一先生”。

南唐主则赐号谭峭为"紫霄真人"。乾隆《泉州府志·方外》载，谭峭，字景升，泉州晋江人，国子司业洙的儿子。博学能文，嗜好黄老之术，云游终南山、华山、岱山、诸名胜。拜嵩山道士为师，学得辟谷服炁之术。后居江西庐山栖隐洞。晚年回归泉州本籍，修炼于北郊清源山紫泽洞。

谭峭为五代泉州著名道士，在全国道教史上亦占有重要的一席位置。他的道教著作《化书》流传至今。

五、宋代泉州道教的兴盛

宋代，泉州受北方战乱影响较少，经济、文化继续发展。元祐二年（1087年）设置市舶司，海外贸易地位与广州、明州同列。宋政权南渡，竭东南之财以支天下之全费，泉州的政治、经济、文化地位急速上升，集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。泉州的道教经历唐、五代时期的发展，至宋代进入儒、道、释合一的新时期。

宋代，泉州兴建或重修大批道教宫观，仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫，清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观，安溪的通元观和南安的徐道庵等。

宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法，或精于岐黄，或有种种灵异而名闻于世。如精于琴法的天庆观道士苏绍成，朱熹前往拜访，赠“廉静”二字，且为其琴作铭。以清修道学著称的天庆观道士陈以文，庆元年间（1195－1200年）赐号守素冲虚大师。“头戴通草花，行歌于市”的清源山纯阳洞的裴道人，清源山天柱峰的道士林道和法石院的碧桃道人，都是当时著名的道士。

宋代，泉州道教学都博览广采道家经书，著书立说，对后世影响较大。如名宦吕惠卿（1032－1111年），泉州人，进士出身，累官参知政事，原为王安石新政的支持者，元丰元年（1078），向神宗皇帝上表章，并递上所撰《道德真经传》4卷，希冀作为治国之道。

曾慥，泉州晋江县人。绍兴十一年（1141年），擢太府正卿，总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年（1147年），任虔州知州。他编纂巨著《道枢》，主张“学道以清净为宗，内观为本”。

宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，他们都借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。如嘉祐二年（1057年），侍郎赵涯创建烈庙（即以后的府城隍庙），以城隍庙与地方官阴阳互为表里，治里泉州。

嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀，多次写《真武殿祝文》，到法石真武行宫祀道教玄天上帝，以祈消弥水患，保证农时。绍兴二十二年（1152年），尚书张汝锡修建东岳行宫，以祀道教四方神之一的东方青帝。

知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出经商，企求神灵保佑，香火旺盛，从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。

六、元代泉州道教的继续发展

元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，经常赐封著名道士，所以元代泉州的道教也很兴盛。《元典章》载，道士可免除差役，为元泉州道教的发展提供了有利条件。《元典章·礼部》载，中央设宣政院、功德使司两个衙门，专门管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各门宗教僧人，且在地方各路、府、州、县设置下属机构，称僧录司、僧正、都纲等，具体管理地方各门宗教。

皇庆二年（1313年），元廷又同意各处路、府、州、县的寺观，推举“有德行，知佛法”的长老，由“众和尚（包括道士）保举”，经有司批准而季任为“僧官”，以处理寺庙宫观内外事务。至元十八年（1218年），著名阿拉伯人后裔蒲寿庚，时膺任福建行省左丞，与受道学影响极深的兄长蒲寿，两人“协力捐财”，重建清源纯阳洞道、佛寺观。

至元二十一年（1284年），蒲寿之孙蒲一卿与万户孙信斋，再次协力修缮清源山纯阳洞道、佛寺观，至今名留摩崖之上。元贞元年（1295年），改泉州天庆观为玄妙观。

Ⅳ:什么是道教，道教文化的基本意义

道教是咱们中国本土的一个宗教，以“道”位最高的信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙防暑衍化形成。那么，什么是道教，道教文化的基本意义是什么呢？

接下来，就让我们一起从宗教文化的角度来学习学习吧！

什么是道教：

道教是中国主要宗教之一。东汉时形成，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”，后又分化为许多派别。道教因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名“道教”。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始，南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典，奉三清为最高的神。道教的第一所国家级道观位于洛阳上清宫。

据道书中的记载，始于龙汉祖劫，玉清教主元始天尊说法度人，传至世间，开宗演教于轩辕黄帝（前2717—前2599）祭祀天帝与崆峒问道，阐扬理论于道祖老子（约前570—前400）函关授经和西行传教，活跃民间于汉末建立太平道的张角（活动于约168—184年）和组织五斗米道的张修（活动于约178—191年）。故奉元始天尊为鼻祖、轩辕黄帝为始祖、太上老君为教祖。

元始天尊道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐、长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。道教对中国的学术思想、政治经济、军事谋略、文学艺术、科学技术、国民性格、伦理道德、思维方式、民风民俗、民间信仰等方面都产生了深远的影响，鲁迅先生曾深刻指出“中国根柢全在道教”。当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教，事实如此，难有他论。

道教是以“道”为最高信仰的具有中华民族文化特色的本土宗教。她是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，是全世界唯一大力促进科技发展的宗教以及全球最珍爱生命和尊重女性的宗教。

深深扎根于中华传统文化的沃土之中。道教遵道贵德。故学者说“儒畏天命，修身以俟；佛亦谓此身根法幻化，业不可逃，寿终有尽，道教独欲长生不死，变化飞升，其不信天命，不信业果，力抗自然，勇然何如哉！”

道教的主要派别：

道教内部门派众多，因分派示准不同而名称各异。

根据学理分，有积善派、经典派（妙真道）、符录派、丹鼎派（金丹派）、占验派五类。按地区分有龙门派、崂山派、随山派、遇山派、华山派、嵛山派、老华山派、鹤山派、霍山派、武当派等。

按人划分，有妙真派（庄子休），少阳派（王玄甫）、正阳派（钟离汉）、纯阳派（吕洞宾）、海蟾派（刘操）、三丰派（张三丰）、萨祖派（萨守坚）、紫阳派（张伯端）、伍柳派（伍冲虚、柳华阳）、重阳派（王中孚）、尹喜派（关尹）、金山派（孙玄清）、阎祖派（阎希言）等。

按道门分，有混元派（太上老君）、南无派（谭处瑞）、清静派（孙不二）、金辉派（齐本守）、正乙派（张虚静）、清微派（马丹阳）、天仙派（吕纯阳）、玄武派（真武大帝）、净明派（许旌阳）、云阳派（张果老）、虚无派（李铁拐）、妙真派（庄子休）、云鹤派（何仙姑）、金丹派（曹国舅）、玉线派（樵阳真人）、灵宝派（周祖）、太一教（萧抱珍）、全真教（王重阳）、正一教（张宗演）、真空派（鼓祖）、铁冠派（周祖）、日新派、自然派（张三丰）、先天派、广慧派等。

根据法术原理，道教可以分为上层丹鼎派和下等符箓派，即全真道和正一道，这也是各种道派经过上千年的分化合流的结果。

吕纯阳全真道亦称为全真教、全真派，是由王重阳于北宋末年建立的钟吕丹鼎道派。全真道建立了传戒和丛林制度，要求道士出家住观修行，不娶妻，不茹荤饮酒；其教以三教圆通、识心见性、独全其真为宗旨；其修炼要旨是清静无为，去情去欲，修心炼性，养气炼丹，以含耻忍辱为内修真功，以传道济世度人为外修真行，功行两全，证圣成真，谓之“全真”。经邱处机的推动而壮大了全真道。有龙门派、华山派、清静派、三丰派、金丹南宗等支派。正一道正式形成于元朝大德八年（1304）鞑子册封张与材为‘正一教主’，以扶乩巫蛊等迷信活动为主要谋生手段。

正一道士中相当一部分有家室，不住宫观，吃荤饮酒，不守戒规。此外还有许多民间道教派别，如福建三一教、香港先天道、台湾一贯道、韩国天道教、越南高台教、东南亚德教等。

历史上还有正一宗（张道陵）、南宗（吕纯阳）、北宗（王重阳）、真大宗（张清志）、太一宗（黄洞一）、五大宗之分法和天师道、全真道、灵宝道、清微道四大派的分法。还有道德、先天、灵宝、正一、清微、净明、玉堂、天心八派的说法。

当下许多教派式微，尚存的着名教派有北方的全真教、南方的正一教、茅山教、崂山教、武当教、闾山教及香港、台湾的民间道教派别。正一道前身是五斗米道，。而后改名形成于元朝大德八年（1304）正一派崇尚自然无为，故可以不住观不出家，戒律也不繁琐，只有“四不吃”以及斋日吃斋等。正一派以符箓为主，驱邪治病，在民间声望显着。此外还有许多民间道教派别，如道教妙真派、、清微、上清茅山、闾山派、玄皇、淮南、凤阳府等。

Ⅴ:道教文化

说到道教神明，大家第一反应就会想到道教的三清道祖，但三清之下还有四御，据说他们是辅佐玉皇的四位尊神，那你知道他们分别是谁吗？他们在道教神明中又占有什么样的地位呢？那么本期的道教文化，为你解析。

在道教最尊的三清神明之下，还有“四御”。“御”是对皇帝的敬称，也有治事之意。四御是居于三清之下，位于万神之上，主宰天地万物的四位天神。

四御就是辅佐三清的天神，过去叫六御，为了符台道经四辅(太清、太平、太玄、正一)的分类，去掉了“玉皇大帝”和“青华大帝”，成今日之“四御”。他们的全称是分别是北极紫微大帝、南极长生大帝、勾陈上宫天皇大帝、承天效法土皇地祇。

道法会元》称“三清”、“四御”为“七宝”，认为三清是宇宙万物的创造者，四御是统率天地的万神者。在比较著名的道教宫观中，主要大殿除三清殿、玉皇阁外，一般还建有专门供奉四御的四御殿，四御神像头戴冕旒，身着朝服，雍窖华贵，为人间帝王形象。三清、四御作为道教尊神群体，常被合称。

中天紫微北极大帝：协助玉皇执掌天经地纬、日、月、星、辰、四时气候。

南极长生大帝：协助玉皇执掌人间灾障祸福。

勾陈上宫天皇大帝：协助玉皇执掌南北极与天、地、人三才，并主宰人间兵革之事。

承天效法后土皇地祗：协助玉皇执掌阴阳生育，万物生长，与大地河山之秀。

此外，四御又有另一不同解释，称之为“四极大帝”，北方曰北极紫微大帝总御万星，南方曰南极长生大帝总御万灵，西方曰太极天皇大帝总御万神，东方曰东极青华大帝总御万类。

四御的出现，大概不早于宋。《修真十书》卷七《丹诀歌》曰：“九九道至成真日，三清四御朝天节。”《道藏辑要》柳守元《三坛圆满天仙大戒略说》：“赖我三清道祖，玉帝至尊，五老四御，九极十华以及古圣高真递传妙道。”

从这两条资料对于四御的不同排列，可看到“四御”内涵确有两种解释，《丹诀歌》将三清与四御相连，此四御即为以玉皇大帝为首的四位天帝；柳守元将五老君与四御相连，则四御即为四极大帝。不过前说更为普遍，为道教塑造神像和斋醮中普遍采用。